Ежедневные архивы: 16.02.2019

Воскресенский монастырь. Всенощная в канун Недели о мытаре и фарисее

16 февраля 2019 года накануне Недели о мытаре и фарисее епископ Переславский и Угличский Феоктист возглавил Всенощное бдение в Воскресенском монастыре Углича.

По окончании богослужения владыка обратился к присутствующим со словами архипастырского благословения:

— Дорогие отцы, братья и сестры! Так Господь удивительно устроил, что сегодня на дворе весенняя погода, и в этот день Церковь начинает петь Постную Триодь, которая начинается, как все мы хорошо знаем, с Недели о мытаре и фарисее — дня, посвященного осмыслению одной из множества Христовых притч. Завтра притча о мытаре и фарисее будет читаться в храме за Божественной литургией, а сегодня так или иначе большая часть текстов была посвящена ей.

Я позволю себе напомнить, что фарисеи — это не какие-то сказочные персонажи, а вполне реальные, понятные и до сих пор существующие люди. Когда-то в Израиле было несколько течений иудаизма, каждое из которых имело свое название, и фарисеи были как раз представителями одного из этих течений. Надо сказать, что направление это было самым многочисленным и наиболее приличным, потому что все другие, скажем, саддукеи, отрицали все, включая ад и спасение. Фарисеи, в свою очередь, принимали весь канон Священного Писания Ветхого Завета и толкования различных старцев. К слову, толкования эти далеко не всегда были маргинальными, среди них встречались и очень интересные, которые использовались нашими христианскими экзегетами. Но для фарисеев была характерна мелочность в исполнении всех повелений закона и существующих правил. Они и сегодня никуда не делись, а до сих пор существуют, однако имеют другое название — хасиды. И если мы хотим познакомиться с фарисеями и понять, кто же они такие, нам стоит обратиться к хасидам, и они нам примером своей жизни продемонстрируют все фарисейские мировоззренческие установки.

В связи с фарисеями мне всегда вспоминается одна из множества моих личных историй, связанных с этими людьми, потому что, когда сталкиваешься с ними в бытовом плане, многое становится понятным, в том числе и в евангельском тексте. Речь идет о хасидах, которые, повторю, являются преемниками фарисеев. Это случилось в один из моих перелетов через океан, с запада на восток. Как вы понимаете, когда самолет летит в этом направлении, он движется навстречу вращению Земли и происходит очень быстрая смена часовых поясов. В иудаизме есть молитвы, которые принято читать по часам, и я стал свидетелем того, как группа хасидов между собой обсуждала, как им поступить в сложившейся ситуации, как читать молитвы в условиях разницы во времени. И они пришли, пожалуй, к единственному возможному выводу: читать все, только очень быстро, чтобы успевать. Во время полета хасиды, став в проходе, вычитывали молитвы, надев специальные одежды, для этого предназначенные.

Наступило время разносить обед, а на борту было несколько сотен человек, ведь это большой лайнер. Все хасиды уже закончили молитву, и только один задержался и стоял в проходе, который был настолько узок, что бортпроводник не мог пройти.
И тут я услышал от товарищей молящегося иудея фразу, которую никогда не забуду: «Вам придется подождать, пока он не закончит молитву». Можно было бы понять, если бы было сказано: «Извините, пожалуйста, буквально несколько секунд, и он закончит». Но хасиды говорили именно так, а не иначе. Это есть не что иное, как свидетельство отношения к внешнему миру, очень важное свидетельство: все остальные должны подождать, все остальные — ничто. Это первое. Второе — кто-нибудь помнит, чтобы Христос творил личную молитву на людях? Все описания молитв Христа похожи на рассказы, подсмотренные в замочную скважину. Иногда, конечно, было иначе: перед восхождением на Голгофу Он просто не мог скрыться. Во всех других случаях Господь уходил и прятался. И Он говорит нам, своим ученикам, что наша молитва должна быть тайной.

При этом аскетическая, монашеская письменность отделяет богослужение от молитв. Богослужение с точки зрения аскетической письменности и христианской логики не является молитвой в собственном смысле слова. Молитва — это то, что происходит при закрытых дверях, в ней два участника — ты и Бог. И даже если семья христианская и молитва совершается совместно, для возрастания человеку необходимо время для одиночества, для предстояния перед Богом. Это очень важный момент.

Почему Христос говорит о фарисеях? Они точно так же, как и хасиды в самолете, впадали в молитвенный экстаз: молились на перекрестках улиц в городах, когда приходило время для этого.

Легко молиться, когда на тебя смотрят. Вы, может быть, замечали, что, когда вокруг священники, иконы, хоругви, поклоны бить нетрудно. Попробуйте это сделать дома — сложно. Это первая мысль, связанная с Неделей о мытаре и фарисее.

Есть у меня и вторая, касающаяся этой притчи. Очень сложно и даже невозможно не думать о себе что-то хорошее, когда ты нечто доброе делаешь. То есть в чем проблема этого фарисея из притчи? В том, что он, придя в храм, соблюдая посты, давая милостыню, пытался донести до Бога мысль, что он все делает так, а значит, жил с ней. Мы понимаем, что когда делаем что-то хорошее, то мысль об этом приходит к нам сама и отмахнуться от нее не получается. Особенно, если на это обратили внимание другие люди, которые хвалят за то, что ты так незаметно сделал доброе дело. Отпустить эти мысли практически невозможно, поэтому в одной из стихир мы сегодня слышали обращение ко Господу с просьбой помочь всегда помнить в сердце слова: «Боже, милостив буди мне грешному». То есть этот вопль не может быть только проявлением нашей воли, как и отказ от мысли о себе хорошем. Можно сколько угодно пытаться настраивать себя не думать о себе хорошо, когда ты совершаешь доброе дело, но ничего не получится. И здесь нам Церковь подсказывает, что надо молиться Богу, чтобы Он эти мысли от нас отъял. Безусловно, этот грех, свойственный каждому из нас, не надо воспринимать по принципу «все пропало», стоит смотреть на него через призму милости Божией. Только в Боге мы можем обрести самих себя и научиться управлять своими мыслями и чувствами.

Дай Бог, чтобы наступающий Великий пост нас научил в любой ситуации, в любое мгновение, когда нам хорошо от самих себя и когда нам совершенно невозможно от самих себя, помнить, что Бог очень близок к нам, что Он ближе, чем наша собственная кожа. Стоит нам только обратиться к Нему, и Он способен изменить не только ситуацию вокруг, но и наше умонастроение, Он способен помыслы наши переключить со злых на добрые. Вот это те мысли, которыми бы мне хотелось сегодня с вами поделиться.
Благодарю вас за совместную молитву!

Пресс-служба Переславской епархии

Оставить комментарий

Сохранен как Новости, Служение Архиерея

Память святого благоверного князя Романа Угличского. Познание любви Божией

В день памяти святого благоверного князя Романа Угличского 16 февраля 2019 года епископ Переславский и Угличский Феоктист совершил Божественную литургию в храме царевича Димитрия на поле города Углича в сослужении духовенства Угличского благочиния.

В своем архипастырском наставлении владыка Феоктист обратился к молящимся с такими словами:

— Дорогие отцы, отец-настоятель, братья и сестры!
Я сердечно поздравляю вас с днем памяти благоверного князя Романа Угличского и думаю, что вы все прекрасно знаете его житие и чувствуете его молитвенную поддержку, потому что вы находитесь близко к его честным мощам. Мы в алтаре не все слышали, что было сейчас сказано на проповеди перед причастием, но я знаю, что речь шла исключительно о благоверном князе Романе. Поэтому я не буду повторять и говорить о князе, а скажу о евангельском чтении. Я глубоко убежден в том, что это чтение легко связать с любым святым, и никакой человек не может стать свят перед Ликом Бога, если он опытно не осознает, о чем идет речь в этом евангельском чтении.

Сегодня нам была предложена краткая притча о вдове, которая досаждает судье неправедному с тем, чтобы он ей помог. И вот он сначала не хочет, но, так как она проявляет настойчивость, он все же идет ей навстречу и помогает. Господь заканчивает эту краткую притчу словами, что, если вот так, от настойчивости смягчается сердце судьи неправедного, то тем более Бог помилует людей, вопиющих к Нему день и ночь. Здесь возникает очень важный и вместе с тем непростой вопрос, потому что любой человек, который имеет какой-то опыт христианской жизни и опыт молитвы, знает, что Бог далеко не всегда отвечает на молитвы и, зачастую, особенно в состоянии какого-то горя и потери, в серьезной, сложной ситуации, молитвы не имеют вообще никакого отклика. Ощущение, что либо Бог умер, либо Бог глух, либо Его вовсе никогда не существовало. Об этом состоянии сказано и написано много. Зачастую, может быть, и в самых страшных и трагических обстоятельствах, Бог тоже не отвечает на наши молитвы. И есть соблазн начать думать о Боге не так, как о Нем говорится в Евангелии, или вообще уйти на позиции отрицания бытия Божия. Но мы знаем, Евангелие неложно, мы исповедуем это как христиане.

Мне в связи с этим евангельским чтением вспоминается история из жизнеописания преподобного Силуана Афонского, которое составил архимандрит Софроний (Сахаров), его ученик. Там есть такой момент в самом начале этого жизнеописания, в котором говорится, что Симеон, так звали преподобного Силуана до пострига, молился Богу, много молился, долго молился со словами «Господи, помилуй меня!», но Бог ему никак не отвечал, и в какой-то момент он дошел до совершеннейшего отчаяния и обратился к Богу, сказав «Ты неумолим!» И вскоре после этого он своими умными очами увидел Христа. Увидел Его исполненный любви взор и понял, что Бог есть Любовь совершенная. И, как говорил сам преподобный Силуан, что если бы это видение продлилось бы еще хотя бы несколько секунд, то он бы умер от преисполняющей его благодати. То есть получается, что через терпение, фактически, через отчаяние преподобный Силуан пришел к познанию любви Божией. Он ее опытно познал, увидел.

И апостол Иаков говорит о том же. Он говорит братьям, что когда вы впадаете в искушения, воспринимайте их с радостью, потому что «искушения соделывают долготерпение, а долготерпение приводит к совершенству, а совершенным открывается любовь Божия». Получается, что, если мы сравним то, что сказано в жизнеописании преподобного Силуана Афонского, то, что сказано в Евангелии и то, что говорит апостол Иаков — сравним это, то поймем, что, если не станем совершенными, то Бог не сможет нам открыться. А совершенными мы не можем стать без терпения, а терпение невозможно без этих минут богооставленности. Может быть, даже часов и лет богооставленности. И, что через эту кажущуюся богооставленность мы научаемся терпению, а через терпение приходим к совершенству, а совершенство дает нам познание любви Божией.

Если мы посмотрим на житие любого святого, например, на житие благоверного князя Романа Угличского, о котором мы знаем очень немного, то заметим, что и его жизнь связана с безграничным терпением. Терпение помогло ему достичь совершенства, а совершенство помогло увидеть любовь Божию. А человек, который любовь Божию постиг, он этого уже забыть не может. Он навсегда остается пленником этой любви и ее проводником.

И вот, особенно в преддверии наступающего Великого поста нам в нашей жизни очень важно помнить, что без терпения, молитвенного терпения, терпения всех обстоятельств нашей жизни, мы не сможем стать совершенными. Что все те житейские нестроения, все то неудобство, которое бывает, оно принципиально неустранимо. Почему? Потому что такова воля Бога. А она связана с тем, что Бог нас всех призывает к совершенству, а без этих вот мелочей, вещей, которые нам приходится терпеть, начиная с самих себя — свои собственные грехи и свою собственную немощь приходится терпеть в первую очередь —мы не смогли бы стяжать совершенство. Все те неровности, которые есть, Бог нам дает для нашего же блага, чтобы мы стяжали совершенство и познали Его любовь.

Дай Бог, чтобы мы с вами с этого пути не сошли и достигли познания любви Божией совершенной, прекрасной, великой и непостижимой!

Пресс-служба Переславской епархии

Оставить комментарий

Сохранен как Новости, Служение Архиерея